这里我们再引《论语·卫灵公篇》上的一章 。孔子说：“无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣 。”就是：“能够无为而治的大概只有舜吧？他做了一些什么呢？舜只是恭恭敬敬、端端正正地坐在坐北向南的君位上而已 。”尧和舜都是孔子心中的偶像 。孔子说只有舜能够做到“无为而治” 。无为而治的反面就是“有为而治” 。“有为而治”的特征是，在外境上去作为 ， 就是把治理天下的着力点放在改变外境上，而没有放在自心的调伏和德性的涵养上 。这其实是一个非常深刻的无知 。舜恰恰相反，就是“无为而治”，他能够做的就是“恭己正南面而已” 。就是向内摄心，从涵养自己的德性入手，从而唤醒、感召、归顺天下的百姓，达到“无为而无不为” 。
儒家的修学次第也无不是呈现这样的特征 。最典型的是在《大学》中所列的“三纲领、八条目”，即 “明明德、亲民、止于至善”之三纲与“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”之八目，无不显示从自利到利他，从内圣到外王的修学次第 。所以教育的内涵，不要狭隘地把它看作只是改变他人，其实改变自己和改变他人都是教育本身 。
如果认识到教育或者为师有这样的特征 ， 我们再来看“温故而知新”就会清楚很多 。什么是“温”？ 钱穆先生注：“急火曰煮，慢火曰温” 。温，有“温燖”、“寻绎”之义，引申理解为——不断推究 ， 使之烂熟于心 。对于什么是“故”，什么是“新” ， 祖师的注解就非常有味道 。朱熹解释为：“故者，旧所闻；新者，今所得 。”这是一个最通俗的解释 。韩愈在《论语笔解》上说：“先儒皆谓寻绎文翰由故及新 ， 此是记问之学，不足为人师也 。吾谓故者，古之道也；新 ， 谓己之新意 。”寻绎，是反复探索、推求；文翰，就是文章 。韩愈认为，先儒在文章上不断地推究而由故及新 ， 这还不出“记问之学”，即如果把努力的方向放在对外在文章和知识的博闻强记上，那么还不足以称之为师 。韩愈认为，所谓“故” ， 就是古圣先贤之道；所谓“新”，就是自己不断理解而在内心产生的新意 。这个解释，与前面他在《师说》中说的“师者，所以传道、授业、解惑”就非常吻合 。明代思想家顾宪成在《小心斋札记》中说：“忘则冷，助则热 ， 惟‘温’字乃是一团生气，千红万紫都向此中酝酿而出 ， 所谓新也 。”这个注解就非常生动，所有的新意 ， 都是从“温故”中产生 。蕅益大师干脆把“温故”解释成“观心”，并认为“由观心故，圆解开发 。”因为用圣贤之道不断观察自心 ， 就会使自己错误的东西不断被圣人的见解所观照而净除，内心日趋圆满 。
说到这里，我们可以对“温故而知新”作一个总摄 。首先，它不是就外在的知识和技能而言 ， 而是我们内心不断被熏习的过程 。特别指出对文章典籍的博闻强记，都是心外之法，都不是它的真正内涵 。“故” ， 是古圣先贤之道，之所以称“故”，因为它是一切功德的源头，是先于我们的证悟所得 。圣人之道不在外，而是透由我们广泛地研阅经典，用圣人教诫不断发现并破斥自己错误的见解之后，在内心不断建立的过程 。但圣人之道在我们的内心并不坚固，常常忘记，容易冷掉，所以必须透由“温”而不断熟练、渐次圆满 。
温，犹如“习”，就是在各种境界中 ， 不断观照、历练，从而对圣人之道不断领悟 ， 产生新意 。这个“新”也是从“故”中产生，并非有另外一个“新” 。正如程树德在《论语集释》中引用朱子的话说：“所谓新者，即故中之新 ， 非故外别有新也 。”对于“故”与“新”的关系，蕅益大师说得更为深刻：“盖天下莫故于心 ， 亦莫新于心也 。”圣人之道，在我们的本性中本来具足，不必外求 。我们每个人都怀抱着一颗明珠，本来光明，所以称作“故” 。但由于我们迷失心性，善良光明的本性被灰尘蒙蔽太久 ， 需要透过温寻、时习来不断显发 ， 使我们的心做到“苟日新，日日新，又日新 。”这个新，既包括深 ， 也包括广 。
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